1. О человеке

Вопрос. Хочу разуметь, для какой цели создал Бог человека, живущаго на земле.
Ответ. Бог создал человека, живущаго на земле для вечной и безконечной жизни, в усыновление и наследие Божественнаго царствия Своего: посему называем мы Бога Отцом, говоря: «Отче наш, иже еси на небесех»; и еще Евангельское словом «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим, быти верующим во имя Его» (Иоан. 1, 12). Сам Спаситель Христос говорит к Отцу: «Отче святый, соблюди их во имя Твое, их-же дал оси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Иоан. 17, II). То-есть, да будут вместе с Нами и они. Еще Евангельское слово Господа: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф. 25, 34).

Вопрос. Если для того создал Бог человека, чтобы быть ему сыном Божиим и наследником царствия Его, то почему отлучил от Себя, жить на земле в такой немощной плоти?
Ответ. Как возлюбил Бог человека, егоже создал, и в усыновление и вечное наследие царствия Своего восприял; так-же и восхотел Бог, чтобы и человек показывал к Нему свою любовь: ради чего бренною и немощною плотню обложил и на землю жить его послал, дав ему Божественную Свою заповедь, и с врагом бороться повелел, чтоб усмотрев его труды и послушание к своему Творцу, узнать из того любовь человека к Себе.

2. О борьбе с врагом

Вопрос. С каким врагом Бог повелел бороться человеку?
Ответ: Дух Святый говорит в Апокалипсисе: «побеждающему дам сести па престоле со Мною» (Апок. 3,21). Кого побеждать поведено человеку? Об этом слушай (говорящаго) Самого Христа Спасителя, что Он есть первый победитель: сего ради и на землю пришел, и восприял плоть, подобную нашей плоти (кроме греха), чтобы показать нам образец трудов и любви к Отцу, победою своею на врага. Он говорит ученикам своим, а более и ко всем человекам: «в мире скорбни будете; но дерзайте, яко Аз победих мнр» (Иоан 16,33). По этому слову Христову следует нам знать, что вместе с миром побежден и миролюбец – диавол: а потому и нам настоит с диаволом неотложная брань, о которой говорит Апостол: «несть наша брань к плоти и крови, но к началом и ко властем и к миродержателям тьмы века сего, духовом злобы поднебесным». (Ефес. 6,12).

В других местах Писания враг диавол именуется и князем мира, князем же не созданной твари, но страстям любимым тварию: ибо диавол имеет власть страстями прельщать и пригвождать к ним любовию ленивых, нерадеющих о любви к Богу людей. Три главныя и более других любезныя диаволу страсти: славолюбие, сребролюбие, и сластолюбие: — тремя этими средствами враг прельщает людей нарушать все заповеди Божий, воздвигает многия вражды, порождает пролитие крови, и в прочия греховный страсти ввергает, и любовь к Богу и ближнему предлагает на вражду по слову Апостола: «иже восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4, 4). К самому Христу Спасителю приступал коварный враг с этими страстьми, но был побежден и низложен, не только воздержанием Христовым, но и пролитием Его крови и смертию крестною. Так-то враг диавол и на весь род человеческий вооружается сими страстьми, и ленивых (о спасении) и о любви к Богу нерадеющих побеждает: знает он, что человек Богу любезен, н для того живет на земле, чтобы хранить повеления Господни, и чрез то показывать любовь свою к Богу; потому и старается враг человека Божия прельстить и заповедь Господню разрушить и этим разлучить человека от любви Божней. Того ради нам и брань со врагом предлежит, чтобы низлагать днавола, то-есть, умерщвлять в себе страсти, влагаемыя от врага, II не слушать его внушений пагубных; не в одном же токмо воздержании от прельщающих страстей пребывать нам нужно, но и в терпении, даже до смерти, правды ради Божией: ибо в этом наша борьба II совершенная победа на врага. На то определена нам Богом временная жизнь на земле, чтобы чрез такое претрудное житие совершенно обнаружилась в нас любовь к Богу; поэтому и сотворены мы сынами Божиими и наследниками царствия Его (если добровольно сами не лишимся этого наследия чрез страсти).

Оружие для борьбы человека с диаволом в исполнении святых заповедей Божиих, данных от Христа Спасителя нашего, для соединения в любви с Ним, по слову Его: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; не любяй Мя, заповедей Моих не соблюдает». (Иоан. 14, 23, 24). По этому слову Господню, если возлюбит человек Господа, т.е., если сохранит заповеди Его, живя на земле н борясь со злобным врагом Его днаволом и со всеми страстьми, то Бог, видя труды его, более и более как сына возлюбить его, о чем Сам свидетельствует: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцом Моим: и Аз возлюблю его и явлюсь ему сам». (Иоан 14.21), Сими словами Господь учиняет нас сынами Своими и наследниками Божественнаго царствия своего.

3. О добродетели и грехе

Вопрос: Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех?
Ответ: «Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их».

Вопрос: Каковы плоды добродетели?
Ответ: Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: ихже око не виде. и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9): а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели, указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «Блажени плачущие», то есть, о том, чтобы ради нищеты (доброделания), не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени милостивии, блажени чистил сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнани правды ради и проч.» (Мф. 5,3—10). И опять Христос говорит: любите враги ваша, и добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. II, 29). И еще: «Взлакахся бо, и дасти Мя ясти; возжадахся, и напоисте Мя; страненбех, и введосте Мене: наг, и одеясте Мене: болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко мне».(Матф. 25, 35, 36).

К этому и Божественный Апостол Павел присовокупляет, говоря: плод духовный есть: люби, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). А нже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (ст. 24). и этим выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих.

Вопрос: Каковы плоды греха?
Ответ: Плоды греха суть: — сладострастное миролюбное житие непеременяемое (по закоснению), о котором св. Апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божии бывает» (Иак. 4,4). Миром Апостол называет сладострастную постоянную, человеческую любовь (пристрастие): или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять св.Апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может (Рнмл. 8, 7), — доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неизсякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида ближняго, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество (на грех), пиршества с безчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и всякая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят онем слово в день судный» (Матф. 12, 36). И еще: «горе смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лук. 6, 25). И опять: «внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пьянством, и печальми житейскими (т.е. пристрастиями), и внезапу найдет на вы день судный» (Лук. 21,34). Св. апостол Павел говорит: слово гнило да не исходит из уст ваших (Еф. 4,29). И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления (ст. 30). Слово гнилое тоже, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же св. Апостол говорит: умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение; ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления (Кол. 3,5,6).

А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей, необходимо нам иметь всегдашнюю память о Боге и непрестанную молитву (особенно умную Иисусову), чтобы получать помощь Господню с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских.

4. Что угодно Богу и что противно Ему?

Желающему милость Божию получить надобно сохранять заповеди Господни: а заповеди Божий повелевают творить добродетели и отстать от злых дел. Чтобы благоугодить Богу, необходимо молиться Ему сокрушенным сердцем, да отпустит нам согрешения наши, милостиво устроить жизнь нашу (во спасение) и благодарить за все Его к нам милости: в праздники Господни ходить в церковь Божию, во все мслушать, что повелевает святая Церковь, а в прочие дни трудиться без лености, кто какое дело имеет, и от всяких трудов давать милостыню убогим и в церковь Божию приношения: друг другу помогать в нуждах: кто с кем имел вражду, простить ему без гнева; всякия находящия безвинно беды, напасти и другия нужды, терпеть благодушно без печали, с благодарением Богу. Всегда иметь в памяти страх Божий, чтобы избавиться вечнаго мучения, просить Бога, чтоб сподобил нас быть в царствии небесном. Все сне угодно Богу!

Чтоб отстать от злых дел, надобно — «не обижать друг друга, не красть чужаго, или не захватывать каким-либо обманом, не лгать, не иметь ссоры между собою, не гневаться, не злопамятствовать, не быть блудным, ни пьяницею, ни смехотворцем, сквернословцем и празднословцем; не быть скоморохом и плясуном, не заниматься волшебством н другими нечестивыми делами, н в болезнях не прибегать к знахарям и наговорщикам. Все сие противно Богу.

5. О монашеском житии.

Вопрос. Чего ради, брат, оставил ты мир и пришел в монастырь ?
Ответ. Удобнейшаго ради спасения души моей, честный отче! Но умоляю тебя, честный отче, поведай мне, что необходимо ко спасению в монастырском пребывании? Монастырское пребывание требует жития монашескаго.

Вопрос. Что есть монах, и каков он должен быть?
Ответ. Монах значит уединенный от мира и отрекшийся от всех желаний мирских, то-есть, от отца, от матери, жены, чад, друзей и сродников, от богатства и всякой славы людской, потому что к одному только Богу должен иметь всю свою любовь по слову Апостола: «Вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» (Фил. 3. 8). И еще: «мне мир распяся, и аз миру» (Гал. 6,14), то есть мною мир не веселится, как мертвым и я миром не увеселяюсь, как мертвец. По такому состоянию познается монах, таков он н должен быть.

Вопрос: Но и еще умоляю объяснить мне: что еще нужно таковому монаху для достижения спасения?
Ответ. Необходимо ему жить в нестяжении и нищете, блюсти чистоту душевную и телесную н иметь послушание.

6. О нищете монашеской.

Вопрос. Одна ли только , по имению, должна быть нищета у монаха?
Ответ. Двоякая должна быть у него нищета: одна по имению — вещественная, а другая нищета духовная, то-есть сознанне своего недостоинства пред Богом, худости и лишения богатства добродетелей, погубляемых от лености нашей: монахи сознающие в себе такую нищету должны иметь всегдашнюю печаль (заботливость), о том, чтобы ради этой нищеты не лишиться им милости Господней. Нищих духом ублажает Христос: «блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное; блажени плачущии, яко тии утешатся». (Мф. 5,3,4).

7. О чистоте душевной и телесной.

Душевная или духовная чистота в том, чтоб хранить душу от всякаго любострастнаго греха, ибо душа, пребывающая в грехах, скверна и нечаста, и поистине именуется в св. Писании блуднициею и прелюбодейцею, поелику отпала любовию от Жениха своего Христа и отдала оную душевредным страстям, более же по причине обладающей страсти самому диаволу, князю страстен и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему любовь свою. Чистым от греха быть, значит не только от греховнаго дела себя сохранять, по даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню: «блажени чистил сердцем, яко тип Бога узрят» (Мф. 5,8).

Телесная чистота в том, чтобы хранить себя от всякаго блуднаго смешения плотскаго.

8. 0 послушании.

Вопрос. Что есть послушание?
Ответ. Послушание есть отвержение своей волн и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как настоятелю, так и всей во Христе братии: то поведено будет (послушнику) от кого, если оно не душевредное, то и исполнять.

9. О смирении.

Вопрос. Что есть смирение?
Ответ. Смирение состоит в том, чтобы не думать о себе ничего великаго и высокаго как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это (доброе) не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову Апостола: «не яко довольны есмы от себе помыслити что (благое), но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3,5). Поэтому отнюдь не думай о себе что либо. великое, а более всего помни слово пророческое о себе: аз семь червь, а не человек, поношение человеков и унижения людей» (пред Богом) (Псал. 21,7). Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самыя простыя, и всякия трудныя дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совешенное смирение.

10. О терпении.

Вопрос. Что есть терпение?
Ответ. Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно, прете плевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. II,28). И еще: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10,22).

11. О воздержании.

Вопрос. Что есть воздержание?
Ответ. Воздержание есть умеренность во всем кроме необходимаго, и удержание излишних похотений, по слову Апостола: плоти угодия не творити в похоти (Рим. 13,14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху, и ко всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его от излишества сладких брашен и безвременнаго ядения; если явится похоть к сластопитию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо — удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть различныя недозволенныя дела и соблазнительныя увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословныя и смехотворныя беседы, или бесовский песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимаго, не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание.

12. О молитве.

Вопрос. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей?
Ответ. Для восполнения вышесказанных добродетелей, потребна (монаху) молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнить их, по слову Господню: «без Мене поможете творить ничесоже» (Иоан. 15,5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову Апостола: «непрестанно молитеся (1 Салун. 5,17). Трезвитеся, бодрствуйте (всегда молитесь), зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, некий кого поглотити» (1 Петр. 5,8). Сего ради сказал Господь: «Бднте и молитеся,. да не внидете в напасть» (Марк. 14,38). Заповедуя иметь всегдашнюю молитву. Божественный Апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная: словесная молитва временная, то-есть, сколько кто на какое время хочет— и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову Божию творите» (1 Кор. 10,31); то-есть, во всякое время Господа Бога своего помните (благодарно — молитвенно). Молитва умная в чем состоит. В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум Свой к Богу, прося Его Божественной помощи па побеждение супостата нашего (днавола) и душепагубных страстей его и на исполнение добродетелей.

13. Еще о молитве и добродетелях.

Пребывая в молитве, или за делом (при исполнении послушания), монах всегда должен говорить в себе (умно): «горе имеем сердце», и крайне опасаться, чтоб никакое разслабление не умаляло в нем духовнаго горения (усердия), к Богу и добродетели.

Принимая пищу устами за трапезою, ушами да принимает Слово Божие (читаемое всегда во время трапезы), и если бы предложена была, скудная н не вкусная нища, должен радоваться н утешаться тем более, что и самая трапеза доставляет ему случаи торжествовать победу над страстями.

В разговорах (монах) да будет кроток, не смехотвор, благоразумен и малоречив, н прежде разсуждения (обдуманности), да не исходит слово из уст его: с мирянином пусть (монах) не разглагольствует кроме того, что необходимо к научению его добродетели.

Монах никому и ни в чем не должен ласкательствовать, также и показывать себя ученым и святым; в ответах пусть будет краток, и в случае разговоров о книгах должен слушать, а не говорить; когда же принужден будет говорить, то пусть не заботится о красоте слова, по речь его да будет паче проста и даже груба, нежели красна.

Все дела, творимыя в общежитии, как-то; молитвы, послушания, чтения книг, пусть исполняет не как обычныя заведенныя занятия, но с теплым расположением и усердием к Богу.

Молитвы общия (в церковном собрании) да предпочитает паче келейных (одиночных), ибо общая молитва есть образ будущей небесной славы. Поэтому в общих молитвах подобает монаху быть не ленивым, но усердным, как доброму воину Христову.

В обращении с людьми монах пусть не показывает себя унылым: также не должен выказывать себя кощунником, смехотворцем; смех его пусть будет только осклабление, полное кротости и целомудрия.

14. На слова: «Внемлите себе».

Внемлите себе: — тот внимает себе, кто не вникает в чужия дела безвременно, безстыдно и любопытно.

Внемлите себе: -- глаза безчинные, похотливые и лукавые не видят своих падений, по чужия: своих грехов не замечают, а чужия погрешности ясно видят; своих дел вовсе не хотят и знать, а других обвиняют: при чужой погрешности воспламеняются ревностию, а при своей виновности охладевают: кратко сказать: по слову Господа — таковые очи бревна в себе не чуют, а в других видят и сучец (Матф. 7,3).

Брат, когда обижает брата, то находится как бы в горячке; когда согрешает в отношении к ближнему, он в умоизступлении: себя самого не знает и бывает чужд человеколюбия. Если кто брату своему не сострадает и не помогает, не врачует терпением, не исцеляет прощением— тот и сам не здоров, сам недужен, сам немощен: такой не имеет благоутробия.

Пусть думает о себе человек, что он грешник, а мщение ненавидит. Согрешишь и ты завтра против того, кто ныне согрешил против тебя: и будет твоим судьей тот, кто прежде был виновен против тебя: даст тебе и он прощение, если ты его простил: если же не простил ты, то и он: или не простит, или н простит, но оценит свое прощение дороже, чем оно стоит. Оставляй согрешающему, прощай кающегося, чтобы когда согрешишь ты, твое милосердие было тебе воздаянием, а не даром. Кто прощает другим, тот освободился муки, предварил Судию, избег суда, приготовил себе прощение прежде, нежели согрешил.

Повинимся Христу, н всею силою любви понесем угрызения, биения, отягощения от братий, злобящихся против нас. Этим (любвеобилием) и братий наших избавим от мучения, и сами себе улучим вечное мздовоздаяние за терпение. Да не отрицается раб принимать от ближних своих то, что Господь благоволил принимать от работ (иудеев) за своих рабов — (всех искупленных людей). Не отвращал Он лица Своего от заушений, берущему ризу повелел отдавать и срачицу, за поемляющими Его силою па труды и страдания (за род человеческий) охотно и добровольно следовал даже до смерти. Поэтому, братие, если наш Господь почел делом достойным Себя, чтоб терпеть (страдания), то нам, рабам Его, как не почесть делом достойным, чтобы терпеть.

Почему иногда целый день поскучаем мы стоять пред человеком, а пред Богом ни минуты постоять не хотим?

15. О тричастности души.

Славные в мире сем не могут творить плода небеснаго (добродетели). Оказываемая добродетель исчезает. Душа внутрь имеет три части, требующая упражнения: словесную, желательную раздражительную; и вне также три: желание славы, сласти и многоимения. Взирая умными очами на жительство во плоти Господа Иисуса Христа, душа две вышесказанныя тричастности свои побеждает и исцеляет, при помощи благодати Господа Иисуса, четырьмя своими добродетелями: мудростию, правдою, целомудрием и мужеством, и просвещает ум, возводя его горе. Господь Иисус постом победил вожделевательную часть, словесную — бдением и безмолвною (умною) молитвою: раздражительную – сопротиворечием, напр.: «аще зле глаголах, свидетельствуй о зле, аще же добое. что Мя биеши?» (Иоан. 18,23); в нужных же случаях не вопреки глаголанием (Лук. 23,9) и молитвою о стужающих.

Зри: Господь оплевываемый заушение принимает, терпит насмеяния и поругания, -— это исцеление славолюбия. Отцом и желчию напаяется копнем прободается, — это врачество на сластолюбие! Нагим повешен на кресте, всеми оставлен и презрен, как нищий и убогий, — это врачевание на страсть сребролюбия.